Category: Psicología


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Hoy una especie de sabiduría agnóstica, oriental, de la nueva era, o usualmente alguna clase de falso Taoísmo o Budismo se está convirtiendo en la forma predominante de ideología. ¿Cómo funciona este Budismo? ¿Por qué es la ideología ideal para el capitalismo tardío?

El mensaje fundamental [de esta nueva corriente] es “no persigas el éxito material, no participes en el juego social por entero, hazlo con distancia.” Ustedes saben cómo son usualmente los posters de propaganda de los cursos budistas. Hay un primer párrafo anticapitalista: “No te dejes atrapar en esta lucha por lo material, retírate a la paz, etc., etc.”. Pero el segundo párrafo siempre es “de esta manera vas a ser aún más exitoso en los negocios”.

La visión es que el funcionamiento de nuestra vida capitalista de todos los días es tan frenética, tan alocada, que para sobrevivir necesitas tomarlo como si fuera un juego, no un compromiso real, porque si estás demasiado comprometido te vuelves loco. Creo que el funcionamiento de la ideología es, en este punto, fetichista. ¿Qué significa el fetichismo en este contexto? Los fetichistas no son idiotas, son realistas. Un fetichista es alguien que, aferrándose a su fetiche, puede soportar la realidad tal como es.

Déjenme contarles una historia, que es real, le sucedió a un amigo mío recientemente, cómo hizo para sobrevivir a la muerte de su esposa. Fue la trágica historia frecuente, él estaba felizmente casado, la esposa fue al doctor, de pronto le dijeron “tienes cáncer de mama” y murió en tres meses. Pero la gran sorpresa para sus amigos fue descubrir cómo después de la muerte de su esposa, este tipo podía hablar bastante fría, normalmente, aún de los más dolorosos momentos de la muerte de su esposa. No teníamos que simular, que evitar el tema traumático, era absolutamente normal, él podía hablar sobre todo. Entonces nos preguntamos, “¿Pero este tipo es un monstruo o qué? ¿Cómo puede tratar tan fríamente la muerte de su esposa?”.

Pronto descubrimos el secreto. Es tan simple y ridículo que sólo porque es verdad puedo contarlo seriamente y creerlo. Nos dimos cuenta que siempre que hablaba de su mujer, de los momentos más dolorosos de su muerte, él jugaba en su regazo, con sus manos, con un pequeño hámster, la mascota de su mujer; y que este hámster era su fetiche. Funcionaba como una especie de negación simbólica de lo que estaba diciendo. Él era capaz de admitir racionalmente la muerte de su esposa, pero con el hámster bloqueaba la verdad contenida en su aceptación de esta muerte. Ustedes se preguntarán si esto es una especie de análisis salvaje muy primitivo, y cómo podemos saber que realmente esto era así. Desafortunadamente tengo la prueba, como saben, los hámsters viven por muy poco tiempo: medio año después de la muerte del hámster, el tipo se quebró y debió ser hospitalizado por un intento de suicidio.

Así es como creo que sobrevivimos hoy a la realidad capitalista, podemos ser muy realistas, actuar con crueldad, no tener ilusiones sobre la vida social, pero cuando encontramos a alguien que dice “No tengo ninguna ilusión, puedo aceptar la vida tal como es, cruel, sin ideales”, háganle una simple pregunta: ¿Dónde está tu hámster?

Mi idea es que este budismo occidental es un hámster gordo y grande. Puedes participar completamente en el salvaje juego capitalista mientras tu entrenamiento y tu meditación y demás te dan la ilusión de que esa no es la vida real, sólo estas jugando el juego social, en realidad estás en cualquier otro lado.

Creo que ni siquiera podemos decir que esto es sólo una falsificación occidental, que la verdadera sabiduría oriental es algo totalmente diferente. Recientemente leí un libro maravilloso de un autor llamado Brian Victoria, Zen y guerra, que demuestra que en los 30s y 40s, con la excepción de algunos disidentes, las autoridades budistas zen japonesas apoyaron completamente al militarismo imperial japonés […] Pero lo interesante es cómo los budistas justificaron al militarismo. Un nivel fue la justificación teleológica usual, que también conocemos en occidente, “a veces tienes que hacer un mal menor por el mayor bien, no deberíamos matar, pero matemos un poquito para prevenir una gran matanza”. Pero la legitimación clave fue mucho más interesante y siniestra: la idea era que la obediencia militar absoluta e incondicional, la ejecución inmediata de órdenes, era la vía directa de la mayoría de la gente para conseguir la iluminación espiritual. Porque la idea era que el oro del esclarecimiento budista, la superación del falso “sí mismo” (self), se logra a través de la disciplina militar perfecta, donde uno se convierte en una máquina, sólo ejecuta órdenes, te sobrepones a ti mismo.

Déjenme evitar un malentendido, no estoy diciendo que esto significa que el budismo zen es una falsedad, un falsedad militar secreta. Afirmo que lo mismo puede decirse de los grandes místicos de Europa occidental. Si miran de cerca a muchas de las grandes figuras místicas descubrirán que también eran políticamente activas y extremadamente crueles. Mi conclusión es simplemente que aún el esclarecimiento místico y espiritual más auténtico es éticamente neutral.

No hay nada que nos prevenga de cometer los peores crímenes. Déjenme contarles un extraño hecho que pienso que es aquí profundamente indicativo. ¿Saben cuál era el libro favorito de Himmler, el jefe de la SS de Hitler? Era un libro encuadernado en un cuero especial que llevaba todo el tiempo en su bolsillo: el Bhagavad-Gítá. La idea es que así es como un soldado nazi debe cometer sus asesinatos, con una distancia interior, sin participar en ello.

Ahora, para concluir realmente, pienso que por lo que debemos esforzarnos no es en las hipocresías religiosas, no las religiones si no su utilización hipócrita. Necesitamos una lógica diferente de compromiso colectivo, de compromiso ético. ¿Dónde encontramos esto? ¿Cuál es la solución? Me encantaría desarrollarlo, pero me piden que termine. Muchas gracias.

 

 


¿Cómo puede alguien tan inteligente hacer algo tan tonto? Todos nos hemos hecho esta pregunta en alguna ocasión al ver a algún amigo o pariente, por lo demás perfectamente inteligente, hacer alguna estupidez.

La gente compra caro y vende barato. Creen en el horóscopo. Asumen que “eso”, sea lo que sea, nunca les puede ocurrir a ellos. Lo apuestan todo al negro por que ahora “toca” negro. Piensan que un número concreto de la lotería es trascendente, porque lo relacionan con algo importante o conocido para ellos y que, por esto mismo, es más probable que toque. Se toman una ración extra de tarta pero piden sacarina para el café. Hablan por teléfono o encienden un cigarrillo mientras conducen. Después de perder un buen montón de dinero, siguen metiendo más en lo mismo porque ya llevan mucho “invertido”. Asumen que una burbuja financiera o inmobiliaria no estallará nunca. Vuelve a votar al mismo incompetente que está llevando al país a la ruina. Etcétera.

La razón por la que la gente inteligente hace algunas veces cosas estúpidas es que inteligencia y racionalidad son cosas diferentes. La incapacidad para hacer cosas racionales a pesar de ser inteligente la llamaremos disracionalidad.

Desde que Charles Spearman propusiera allá por el año 1904 la existencia de un “factor general de inteligencia”, g, como base de la función cognitiva, la definición y medición de la inteligencia no ha podido ser algo más controvertido. Por ejemplo, hay quien argumenta que la inteligencia está constituida de muchas capacidades cognitivas diferentes. Hay otros que quieren ampliar la definición de inteligencia para incluir las inteligencias “emocional” y “social”.

Podemos considerar, para lo que nos interesa ahora, la inteligencia medida por los tests de cociente intelectual como un constructo útil. No nos es necesario siquiera entrar a discutirlo ni a matizarlo. La idea importante es que la inteligencia por sí misma no garantiza un comportamiento racional. En otras palabras puedes ser inteligente sin ser racional. Y puedes ser un pensador racional sin ser especialmente inteligente.

Empecemos por dejar estas ideas claras experimentalmente. Intenta resolver este problema antes de seguir leyendo: “Antonio está mirando a Beatriz, pero Beatriz está mirando a Carlos. Antonio está casado, pero Carlos no. ¿Está una persona casada mirando a una persona soltera?”. Las respuestas posibles son: “sí”, “no” y “no puede ser determinado”.

¿Ya tienes tu respuesta? Pues sigue leyendo.

Más del 80 por ciento de las personas contestan incorrectamente. Si llegaste a la conclusión de que la respuesta no puede determinarse, eres una de ellas. La respuesta correcta es, “sí”, una persona casada está mirando a una soltera.

La mayoría de nosotros creemos que necesitamos saber si Beatriz está casada para poder responder a la pregunta. Pero considera todas las posibilidades. Si Beatriz está soltera, entonces una persona casada (Antonio) está mirando a una soltera (Beatriz). Si Beatriz está casada, entonces una persona casada (Beatriz) está mirando a una soltera (Carlos). En cualquier caso la respuesta es “sí”.

La mayoría de la gente tiene inteligencia suficiente para llegar a esta conclusión, basta añadir algo como “piensa lógicamente” o “considera todas las posibilidades” para que lo hagan. Pero si no se indica nada, como ahora, no recurrirán a todas sus capacidades mentales para resolverlo (más sobre esto más abajo).

Esta es una de las mayores fuentes de disracionalidad. Todos somos avaros cognitivos que intentamos evitar pensar demasiado. Esto tiene sentido desde un punto evolutivo. Pensar requiere tiempo, es intensivo en recursos y, algunas veces, contraproducente. Si el problema a resolver es evitar al ataque de un depredador no te puedes permitir perder una fracción de segundo en decidir si saltas al río o trepas a un árbol. Por eso hemos desarrollado una serie de reglas empíricas (heurística) y prejuicios para limitar la cantidad de capacidad mental que empleamos en un problema dado. Estas técnicas proveen respuestas aproximadas y ya preparadas que son correctas muchas veces, pero no siempre.

Por ejemplo, en un experimento, un investigador ofreció a los sujetos un dólar si, a ciegas, sacaban una gominola roja de un recipiente que contenía una mayoría de gominolas blancas. Los voluntarios podían escoger entre dos recipientes: uno con nueve gominolas blancas y una roja y el otro con 92 blancas y ocho rojas. Entre el treinta y el cuarenta por ciento de los sujetos que realizaron el ensayo escogió el recipiente mayor, a pesar de que la mayoría comprendía que una probabilidad del ocho por ciento de ganar era peor que una del diez por ciento. El atractivo visual de ver más gominolas rojas se sobrepuso a su comprensión de la probabilidad.

¿Tú que harías en una situación similar? Hagamos un experimento. Considera el siguiente problema: “Se detecta el brote de una enfermedad que puede matar a 600 personas si no se hace nada. Hay dos tratamientos posibles. El Opción-A salvará a 200 personas. El Opción-B te da un tercio de probabilidades de que se puedan salvar las 600, y dos tercios de que no se salve ninguna. ¿Qué tratamiento eliges?”

Bien, ¿has elegido ya? Continuamos.

La mayoría de las personas que hacen este ejercicio elige la opción A. Es mejor garantizar que 200 personas se salven que arriesgarse a que todo el mundo muera. Pero si formulamos la pregunta de esta manera “La Opción-A significa que morirán 400 personas; la Opción-B te da un tercio de probabilidades de que no muera nadie y dos tercios de que mueran 600”, la mayoría elige la B, es decir, se arriesgan a matar a todos por una probabilidad menor de salvar a todos.

El problema, desde un punto de vista racional, es que las dos situaciones son idénticas. Lo único que varía es que la pregunta se formula de forma diferente para enfatizar que en la opción A morirán con seguridad 400 personas, en vez de que se salvarán 200. Esto se conoce como efecto perspectiva y su uso en publicidad está muy extendido (su descripción cuantitativa le valió un premio Nobel a Daniel Kahneman en 2002): la forma en que se presenta una pregunta afecta de forma dramática a la respuesta que se obtiene y puede llevar incluso a respuestas contradictorias.

Otro efecto es el de obstinación. En un experimento los investigadores hacían girar una ruleta trucada que sólo se paraba en el 10 o en el 65. Cuando la rueda se paraba los investigadores pedían al voluntario una estimación del porcentaje de países africanos en la Naciones Unidas. Los que veían el 65 daban un número mayor que aquellos que veían el 10. El número influía en sus respuestas (las anclaba, de ahí el nombre del efecto en inglés “anchoring”) a pesar de que pensaran que el número era completamente arbitrario y sin significado.

La lista de reglas empíricas y prejuicios cognitivos es muy extensa: buscamos pruebas que confirmen nuestras creencias y descartamos las que no las favorecen, evaluamos las situaciones desde nuestro punto de vista sin considerar la otra parte, nos influye más una anécdota llamativa que las estadísticas, creemos que sabemos más de lo que realmente sabemos, creemos que estamos por encima de la media, estamos convencidos que a nosotros no nos afectan los prejuicios como a los demás, etc., etc.

Finalmente existe otra fuente de disracionalidad, lo que llamaremos “huecos en el equipamiento mental”. Por equipamiento mental entendemos el conjunto de las reglas cognitivas, estrategias y sistemas de creencias aprendidos. Incluye nuestra comprensión de la probabilidad y la estadística así como nuestra disposición a considerar hipótesis alternativas cuando tratamos de resolver un problema. El equipamiento mental forma parte de lo que se suele llamar inteligencia cristalizada. Sin embargo, algunas personas muy educadas y muy inteligentes nunca adquieren un equipamiento mental adecuado. Otra posibilidad es que el equipamiento mental esté “contaminado”, por supersticiones por ejemplo, lo que lleva a decisiones irracionales.

La disracionalidad tiene importantes consecuencias para el día a día. Puede afectar a las decisiones financieras que tomes, a las políticas gubernamentales que apoyes., a los políticos que elijas y, en general, a tu capacidad para construir la vida que quieres. Por ejemplo, los ludópatas obtienen resultados más bajos que la media en varios tests de pensamiento racional. Toman decisiones más impulsivas, es menos probable que consideren las consecuencias futuras de sus acciones y es más probable que crean en números afortunados y desafortunados. También obtienen malos resultados en la comprensión de la probabilidad y la estadística. Así, es menos probable que entiendan que cuando se arroja una moneda al aire, cinco caras seguidas no significa que en la siguiente tirada el que salga cruz sea más probable. Su disracionalidad no les hace sólo malos jugadores, sino jugadores con problemas: personas que continúan jugando a pesar de hacerse daño a ellos mismos y a su familia.

Cuando se comparan los resultados que obtiene una misma persona en los tests de cociente intelectual habituales con los que miden el nivel de racionalidad se encuentra que no tienen por qué estar correlacionados entre sí. En algunas tareas existe una disociación casi completa entre pensamiento racional e inteligencia. Así, por ejemplo, tú puedes pensar más racionalmente que alguien mucho más inteligente que tú. De la misma forma, una persona con disracionalidad es casi tan probable que tenga una inteligencia por encima de la media como que la tenga por debajo.

Para comprender el origen de las diferencias en la racionalidad de las personas pensamos que la teoría de Keith Stanovich, de la Universidad de Toronto (Canadá), y padre del término disracionalidad (dysrationalia), es muy útil y simple. Stanovich sugiere que pensemos en la mente como constituida por tres partes. La primera es la “mente autónoma” que es la que usa la mayor parte de los atajos (prejuicios) cognitivos problemáticos. Stanovich la llama “procesamiento del tipo 1”. Funciona rápida y automáticamente y sin control consciente.

La segunda parte es la “mente algorítmica”. Es la que se embarca en el “procesamiento de tipo 2”, el pensamiento lento, trabajoso y lógico que miden los tests de inteligencia.

La tercera parte es la “mente reflexiva”. Decide cuándo basta con la mente autónoma y cuándo echar mano de la maquinaria pesada de la algorítmica. Es la mente reflexiva la que determinaría hasta qué punto eres racional. Tu mente algorítmica puede estar lista para entrar en combate, pero será de poca ayuda si nunca se la llama.

Cuándo y cómo la mente reflexiva entra en acción está relacionado con una serie de rasgos de personalidad, incluyendo si eres dogmático, flexible, de mente abierta, capaz de tolerar la ambigüedad o concienzudo.

La buena noticia es que el pensamiento racional puede ser aprendido. Una serie de estudios muestra que una buena manera de mejorar el pensamiento crítico y racional es pensar y analizar lo opuesto a tu primera conclusión. Una vez que esta práctica se convierte en hábito te ayuda, no sólo a considerar hipótesis alternativas, sino a evitar trampas como las que tienden los prejuicios cognitivos.

Via | Experientia docet

Puede ocurrirle a los que estudian para los exámenes, a las personas que trabajan durante muchas horas o simplemente a alguien que intenta abarcar demasiado: algo te dice que te tienes que tomar un descanso. Ver la televisión. Tomar una chocolatina. Holgazanear, dejar de prestar atención por un momento y volver a la tarea cuando te sientas mejor. Después de todo, estás físicamente exhausto.

Pero un nuevo estudio de psicólogos de Stanford sugiere que la necesidad de un descanso (o sólo procrastinar) está – bueno – todo en tu cabeza. 

En un trabajo publicado esta semana en Psychological Science, los investigadores desafían la teoría mantenida durante mucho tiempo de que la fuerza de voluntad – definida como la capacidad de resistir la tentación y estar concentrado en tareas exigentes – es un recurso limitado. Los científicos argumentan que cuando la fuerza de voluntad se agota, el único camino para restablecerla es recargando nuestros cuerpos con un descanso, comer o alguna otra distracción que te lleve fuera de lo que sea que te está quemando.

No es así, dice el equipo de Stanford. En lugar de esto, han hallado que la mente de una persona y sus creencias personales sobre la fuerza de voluntad determinan la calidad y cuánto tiempo le será posible trabajar en un ejercicio mental difícil.

“Si piensas en la fuerza de voluntad como algo que está biológicamente limitado, eres más propenso a estar cansado cuando trabajas es una tarea difícil”, dice Veronika Job, la autora principal del trabajo. “Pero si piensas en la fuerza de voluntad como algo que no se agota fácilmente, puedes continuar y continuar”.

Job, que dirigió esta investigación de Stanford y está ahora cursando el postdoctorado en la Universidad de Zurich, es coautora del trabajo junto con la Profesora de psicología de Stanford Carol Dweck y su Profesor Ayudante Greg Walton.

Los investigadores diseñaron una serie de cuatro experimentos y pruebas para manipular las creencias de los estudiantes de Stanford sobre la fuerza de voluntad. Tras una tarea agotadora, los que creían o les habían hecho creer que la fuerza de voluntad era un recurso limitado hicieron peor las pruebas estándar de concentración que los que pensaban en la fuerza de voluntad como algo sobre lo que ellos tenían más control.

También encontraron que llegando a la semana de exámenes finales, los estudiantes que creían en la teoría del recurso limitado comían un 24 por ciento más de comida basura que los que creían tener mayor control para resistir la tentación. Los que creían que era un recurso limitado también procrastinaban un 35 por cierto más que el otro grupo.

“La teoría de que la fuerza de voluntad es un recurso limitado es interesante, pero ha tenido consecuencias imprevistas”, dice Dweck. “A los estudiantes que han tenido problemas en los estudios se les ha dicho que su poder de concentración era limitado y que necesitaban tomar descansos frecuentes. Pero la creencia de que la fuerza de voluntad es un recurso ilimitado hace a las personas más fuertes para atravesar las dificultades”.

Los investigadores de Stanford dicen que sus hallazgos podrían ayudar a las personas a luchar contra la tentación o la distracción: los diabéticos que tienen que seguir una dieta estricta, personas que intentan superar una adicción, empleados con fechas límite cortas.

“Éste es un ejemplo de un contexto donde las teorías sobre las personas dirigen los resultados”, dice Walton. “La fuerza de voluntad no la lleva a cabo un proceso biológico tal como se ha estado pensando. La creencia en esto influye en su comportamiento”.

…Así que si esta leyendo esto mientras debería estar estudiando, mejor vuelva a lo suyo, que nada se lo impide ^^

Autor: Adam Gorlick
Fecha Original: 14 de octubre de 2010
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El mito de Superman

Superman, que es por definición el personaje que nadie puede discutir, se halla en la preocupante situación narrativa de ser un héroe sin adversario, y por tanto sin posibilidad de desarrollo. A esto se añade que, por estrictas razones comerciales (explicables también mediante una investigación de psicología social), sus aventuras son vendidas a un público perezoso, que quedaría aterrado ante un desarrollo indefinido de los hechos que ocupará su memoria durante semanas enteras, y cada aventura termina al cabo de unas pocas páginas, de modo que cada episodio semanal se compone de dos o tres historias completas, cada una de las cuales expone, desarrolla y resuelve un particular nudo narrativo, sin dejar huella de sí mismo. Estética y comercialmente privado de las ocasiones básicas para un desarrollo narrativo, Superman plantea serios problemas a sus guionistas.

Obrar para Superman, como para cualquier otra persona (y cada uno de nosotros) significa consumirse. Pero Superman no puede consumirse, porque un mito es inconsumible. El personaje del mito clásico se hacía precisamente inconsumible porque era constitutivo de la esencia de la parábola mitológica el haber sido él ya consumado en alguna acción ejemplar, y le era igualmente esencial la posibilidad de un renacimiento continuo, simbolizando una especie de ciclo vegetativo o cierto carácter cíclico de los acontecimientos y de la vida misma. Superman debe, pues, ser inconsumible y, al mismo tiempo, consumarse según los modos existenciales cotidianos.  Superman es mito a condición de ser una criatura inmersa en la vida cotidiana, en el presente, aparentemente ligado a nuestras propias condiciones de vida y de muerte, por muy dotado de facultades superiores que esté. Un Superman inmortal dejaría de ser un hombre, para convertirse en Dios, y la identificación del público con su doble personalidad (la identificación para la que ha sido pensada la doble identidad) caería en el vacío.

En realidad, Superman vive entre los hombres, bajo la carne mortal del periodista Clark Kent. Y bajo tal aspecto es un tipo aparentemente medroso, tímido, de inteligencia mediocre, un poco tonto, miope, enamorado de su matriarcal y atractiva colega Lois Lane, que le desprecia y que, en cambio, está apasionadamente enamorada de Superman. Narrativamente, la doble identidad de Superman tiene una razón de ser, ya que permite articular de modo bastante variado las aventuras del héroe, los equívocos, los efectos teatrales, con cierto suspense de novela policíaca. Pero desde el punto de vista mitopoético, el hallazgo tiene mayor valor: en realidad, Clark Kent personifica, de forma perfectamente típica, al lector medio, asaltado por los complejos y despreciado por sus propios semejantes; a lo largo de un obvio proceso de identificación, cualquier accountant de cualquier ciudad americana alimenta secretamente la esperanza de que un día, de los despojos de su actual personalidad, florecerá un superhombre capaz de recuperar años de mediocridad.

Superman Posee las características del mito intemporal, pero es aceptado únicamente porque su acción se desenvuelve en el mundo cotidiano y humano de lo temporal. La paradoja narrativa que los guionistas de Superman deben resolver de una forma u otra, incluso sin ser conscientes de ello, exige una solución paradójica dentro del orden de la temporalidad. El tiempo implica una idea de sucesión; y el análisis kantiano ha establecido, de modo irrevocable, que esta idea debe ser asociada a una idea de causalidad. “Es ley necesaria de nuestra sensibilidad, y por tanto condición de toda percepción, que el tiempo precedente determine necesariamente el subsiguiente”. Esta idea ha sido mantenida por la misma física relativista, no al estudiar las condiciones trascendentales de las percepciones, sino al definir en términos de objetivismo cosmológico la naturaleza del tiempo; y el tiempo aparece como el orden de las cadenas causales. Refiriéndose a esas concepciones einsteinianas, Reichenbach definía recientemente el orden del tiempo como el orden de las causas, el orden de las cadenas causales abiertas que vemos verificarse en nuestro universo, y la dirección del tiempo en términos de entropía creciente (tomando también en términos de teoría de la información aquel concepto de la termodinámica que había ya en múltiples ocasiones interesado a los filósofos que se lo habían apropiado, al hablar de la irreversibilidad del tiempo.

Para Husserl “el yo es libre en cuanto yo pasado. En efecto, el pasado me determina, y con ello determina mi futuro; pero, a su vez, el futuro “libera’ al pasado… Mi temporalidad es mi libertad, y de mi libertad depende el hecho de que lo llegado-a-ser me determine, pero nunca de forma completa, porque éste, en una continua síntesis con el futuro, sólo de este último recibe su contenido”.Esto observa Husserl, cuando dice que en ese carácter “dirigido” del yo hacia fines posibles, se establece como una “teología ideal” y que “el futuro como ‘suceder’ posible, con respecto a la futuridad originaria en la que siempre me hallo, es la prefiguración universal de la finalidad de la vida.

En simple, el estar yo situado en una dimensión temporal, hace que advierta la gravedad y dificultad de mis decisiones, pero que advierta al mismo tiempo el
hecho de que debo decidir, de que soy yo el que debe hacerlo, y que este decidir mío va unido a una serie indefinida de deber-decidir, que implica a todos los hombres.

Extractos del libro “Apocalípticos e integrados”.

La Psicología de Facebook

La mayoría coincidimos con la definición de red social que se refiere a un grupo de individuos que en forma individual o grupal, se relacionan con otros, con un fin especifico, y caracterizado por la existencia de flujos de información. Los elementos básicos de esta son:
*Nodos o Actores: Se refieran a las personas o grupos que se encuentran en torno a un objetivo común
*Vínculos: lazo o relación que existe entre dos o mas nodos
*Flujos: dirección que toma el vinculo o bidireccionalidad que se establece entre los nodos
En el último tiempo las redes sociales han sido, por un lado, ampliamente criticadas, y por otro enormente elogiadas, y a pesar de que estas sean relativamente nuevas, la discusión al respecto no lo es, a mi parecer la madre de esta discusión la podemos encontrar en el libro ¨Apocalípticos e integrados¨ de Umberto eco , publicado en 1965, los apocalípticos representa a quienes están en contra del uso ( mal uso, en su opinión) de la tecnología, ya sea, del arte y en la ¨cultura¨ en general, ya que consideran la cultura de masas una ¨anticultura¨, es decir la decadencia total, uno de los argumentos mas tratados por ellos, es que las cantidades ingentes de información, no permiten que el lector reflexione acerca de lo que esta leyendo, y en un par de horas lo olvide todo, es decir caer en el inmediatismo e irrelevancia, en donde la máxima noticia es que la noticia esta sucediendo en ese momento (algo no muy alejado de lo que es twitter si lo pensamos), a pesar de que esta visión es bastante neoludita , cierto grado de verdad debe tener. Por otro lado están los integrados, que tienen una visión totalmente optimista, están convencidos de las bondades de las nuevas tecnologías y las difunden como parte fundamental de un futuro más libre y prometedor, en este tema no ahondare, si quiere leer el libro aquí se lo dejo.
En lo concreto se han hecho estudios que afirman que cuando las personas entablan una relación por internet,  tienden a valorarla mas positivamente de lo que lo harian si la relacion fuese cara a cara, ya que la interacción es mas horizontal, es decir de tu a tu, esto dado que rara vez conocemos el nivel socioeconómico o estatus social de la otra persona, pero la carencia de las ¨relaciones¨ virtuales es la escasa o mas bien dicho ausente comunicación no verbal, la que en alguna medida es suplida por los emoticones. Otro efecto, mas serio, es que las relaciones en internet pueden influir en la propia identidad, ya que las personas se definen a si mismas y por los demás por los roles sociales que ejercen, y en ese sentido, obviamente no seria bueno que una persona con baja autoestima trate de subirla en un mundo virtual, ya que de ahí a la adicción la línea separatoria es un poco difusa, hay muchos casos en que las redes sociales producen adicción, especialmente en adolecente y no se trata de que las redes sociales sean malas, sino que las adicciones no son buenas, hay gente adicta al GYM, y eso no quiere decir que sea malo practicar actividad fisica.
Aquí les dejo una conversación sobre el tema, sacada de la red académica Tebas, de la Universidad Central de Venezuela.
En este caso, se conversó desde una Perspectiva Psicoanalítica con la psicóloga clínica y psicoanalista Auxi Scarano, bajo la moderación de Sybil Caballero, Directora de Investigaciones del TEBAS-UCV.
Scarone trata el tema de los vínculos como aquellos que se construyen con el otro, en tal sentido, los vínculos digitales son posibles gracias a redes como Facebook o Twitter. Al consultarle sobre las razones que hacen de estas redes opciones tan seductoras para los jóvenes, así como sobre las patologías asociadas a las redes y sus prácticas, señala Auxi Scarone:
¨…lo que más nos sorprende de su uso es el apego que generan (ya que) alguien puede estar frente a ti, contigo y estar utilizando el celular, Blackberry o la computadora.¨
Al respecto, se pregunta Scarone, ¿de qué se trata esto?, y a la vez responde:
¨se trata de una parte de la personalidad donde el yo no está suficientemente integrado, requiriendo el contacto social por encima del contacto personal, necesitando consolidar identidad a través de lo grupal.¨
Continúa señalando Scarone que desde el punto de vista de lo lúdico una pantalla muy atractiva y un teclado están disponibles para proyectar el mundo interno… para colocar las marcas de la propia historia. En decir psicoanalítico, para transferir las necesidades propias de relacionarnos con el otro esperando encontrar un vínculo para llenar dichas necesidades, un buscar y buscar… hasta creer encontrar en un juego de presencias y ausencias, de prender y apagar, de ir y venir…
Habla también la especialista de los amigos imaginarios:
¨para algunos, estos vínculos funcionarán como el amigo imaginario de la infancia, cual presencia que acompaña, calma y da seguridad como el trapito suave o el osito de peluche utilizado en la niñez: un objeto externo en el que se desplaza la seguridad interna.¨
(…)Asimismo, sobre las patologías destaca que “al igual que en el mundo real se configuran patologías en el mundo virtual”, entre las que se encuentran:
– La obsesión de reconocimiento externo donde el otro se usa como apoyatura de la propia autoestima.
– El uso infantil de exhibirse públicamente por falta de “capacidad para la intimidad”.
– La incontinencia mental y la fantasía de que sean los otros los que carguen con los contenidos agresivos propios.
– La intoxicación cibernética: mucha información y poco tiempo para procesarla.
– Dormir con el teléfono móvil al lado para no perderse ni un mensaje.
Para concluir, señala Scarone:
¨¨(…) no nos corresponde patologizar una herramienta tan genial, hay nuevas necesidades en la sociedad, surgen nuevas realidades y nuevos vínculos. Su buen uso es una valiosa oportunidad para facilitar la vida actual y enriquecer el conocimiento ese que amplía el horizonte y la percepción del mundo y de la realidad y lo hace más grande e interesante permitiendo construir y mejorar los vínculos reales.¨
link de la conversacion   http://wetoku.com/redtebas/2pQ
Para terminar les dejo este Podcast que escuche hace tiempo que tambien trató el tema:
http://psicoanalisisitinerante.blogspot.com/2010/01/primeraemisin.html

Un Poco de Humor ¨Social¨

Esto no es una Pipa

Ceci n’est pas une pipe es lejos una de las obras mas controvertidas, y al mismo tiempo la que mas merito  le concedió a su autor, el pintor surrealista René Magritte . En el cuadro ¨aparece una pipa¨ muy minuciosamente pintada con contornos firmes y terminaciones prolijamente acabadas, y abajo en manuscrito dice: ESTO NO ES UNA PIPA, con esta obra Magritte pretende poner de manifiesto la débil ilusión que liga a las palabras con las cosas, y todos los supuestos erróneos que la concepción tradicionalmente aceptada de  ¨realidad¨ podría tener, en simple: Las palabras no son las cosas. Las imágenes tampoco. Sólo intentan describirlas, pero nada más. Un ejemplo claro de esta dicotomía entre la palabra y la realidad la observamos cuando hemos querido traducir algún poema o letra de canción y google traductor nos deja totalmente desilusionados XD, cuando leo el poema de Neruda que dice  : Yo vuelvo a ser ahora, el taciturno que llegó de lejos, envuelto en lluvia fría y en campanas , La palabra lluvia me trae a la mente las tardes de invierno de mi infancia cuando salía del colegio y llegaba todo mojado a mi casa, En  cambio la palabra Rain me recuerda las insípidas clases de ingles, en donde solo íbamos a recitar palabras que poco entendíamos.

Quizá en nuestras vidas diarias poco nos puede importar si esto es o no es una pipa, quizá hasta nos importe mas lo que tenga adentro la pipa LOL, pero en realidad es sumamente importante indagar en los supuestos con los que observamos el mundo que nos rodea, ya que somos SUJETOS, no objetos, y desde nuestras pequeñas opiniones hasta nuestras grandes decisiones están mediadas por la perspectiva que tenemos de las cosas, ya que no somos seres omniscientes que pueden conocer las cosas en su totalidad y plenitud, de ahí que la ¨pipa¨ no siempre va a ser la misma para todos, como decía Ortega y Gasset ¨yo soy yo y mis circunstancias¨, para entenderlo de forma fácil recomiendo un lindo cuento popular indio llamado La historia de los seis ciegos y el elefante que es súper corto y en  5 minutos te lo lees, el cuento habla de seis ciegos que tocando diferentes partes de un elefante trataban de llegar a una conclusión de que era eso que estaban tocando.

A pesar de que esta visión  de la consciencia y de la realidad ligada al paradigma fenomenológico va muy en contra de el método científico (el positivista en particular), del cual me confieso admirador, tiene la admirable cualidad de poner la felicidad y el destino del ser humano en sus propias manos, ya que al ser ¨sujeto¨, el sentido de la vida es el que la persona quiera darle a su vida, en este sentido la ciencia positivista queda disminuida a su mínima expresión, dicho lo anterior cabe mencionar el dato no menor que en el Círculo de Viena muchos científicos llegaron a la conclusión de que la vida no tenia sentido, de los cuales  la mayoría años mas tarde terminarían mas locos que una cabra XD. En este sentido fenomenología merece bastante crédito, ya que veo imposible que algún día un científico o filosofo nos pueda decir: este es el sentido final de la vida. Lo siento pero la respuesta final no es 42 ! xD

Uno de los puntos que no me convence de la fenomenología, o mas bien de los fenomenólogos contemporáneos  es la coquetería con  ideologías new age , ya que utilizan el problema de la medición de la física cuántica para insinuar que la conciencia puede modificar la realidad material (ver Experimento del Gato de Schrödinger ). En otro post tocare el tema del  Misticismo Cuántico más a fondo.

La pipa y los mass media

Nuestra vida está rodeada de signos, y como hombres y mujeres modernos nos pasamos la vida leyendo. Leyendo carteles, colores, espacios, instituciones, mapas, sonidos y olores. De esto se compone nuestra realidad.

Hay una interesante anécdota que data de la época de los inicios del cine,  que cuenta que los espectadores salían arrancando asustados del cine en la mitad de la función, el motivo era que la película tenía una escena de un tren acercándose velozmente hacia la pantalla (y eso que estaba en blanco y negro), aunque esto nos parezca un tanto descabellado, ya que hoy en día sabemos un poco mas de los aspectos técnicos de la electrónica, igualmente seguimos dándole un valor excesivo al momento de configurar nuestros criterios de verdad o falsedad, el televidente concede igual o más credibilidad a una noticia impresa en un periódico o relatada en un noticiario que a un hecho experimentado  en carne propia o contrastado mediante riguroso método científico. No estamos tan lejos como creemos de aquella ¨insólita ¨ anécdota.

La anécdota aparece mencionada en el minuto 3:34

No pretendo demonizar a la televisión ni a los mass media, pero es legítimo hacer una crítica al mal uso que se puede hacer de estos y a la realidad manufacturada que nos están vendiendo, sobre todo teniendo en cuenta el estado actual de muchos (la mayoría)  medios, que producen espectáculo y exhibicionismo, lo cual tiene mucha lógica para ellos, porque con eso ganan arto dinero y viven con muchas comodidades, lo cual no quita que podamos cuestionarnos las estrategias utilizadas para adueñarse de la subjetividad del espectador, que básicamente consiste en  apelar a las sensaciones o como mucho a las emociones inmediatas, pero ni por si acaso a la razón, ya que por acuerdo ¨unánime¨ se decidió que esta era ¨fome¨ y no se valora mucho que detrás de la pantalla pueda haber un ser pensante, lo que tiene mucho sentido, ya que cualquiera con sus facultades al 100% , se podría dar cuenta de la mula que le están vendiendo. En el fondo no estamos muy alejados del mundo que planteaba Aldous Huxley en su distopía¨Un mundo feliz ¨  donde toda nuestra realidad pasa a ser un mero show que apela a la sensación inmediata, los medios ya no se conforman con ser el canal, también quieren ser los protagonistas principales de la noticia, ¿aún no ven el parecido?. El dilema moral es la forma en que se manipula a la gente y a la ¨opinión publica¨, había una frase que se decía comúnmente para promover la Televisión: ¨la TV es una ventana abierta al mundo¨, y eso sería lo ideal si es que esta fuese educativa, pero ¿Es así?.  En ¨La estrategia de la ilusión ¨  Umberto Eco dice:¨ La TV es una ventana abierta a un mundo cerrado¨, la idea básica es que en los medios actuales solo aparecen egolatrás   hablando  de si mismos (Farándula) y paradójicamente  la máxima  noticia que se puede esperar es que en esos momentos este sucediendo una noticia, es decir no hay reflexión detrás de los hechos, al contrario de la famosa frase de Descartes ¨pienso, luego existo¨, el hombre moderno solo existe, eso es todo.

Pero claro, puedo estar equivocado, no tendrías porque creerme, lo importante es que te lo cuestiones, después de todo    …y que se yo?

Este espacio intenta ser muchas miradas, otras miradas de nuestro mundo, para no quedarnos con una sola versión de la vida. Buscar lo que puede ser aprehendido con otros ojos y, si se puede, transformarnos y transformar lo que nos rodea.

Un poco de Humor

¨Pues a mi sí que me parece una pipa…¨
Persona sincera diciendo lo que todos pensamos

¨¿COMO VA A SER UNA PIPA, IGNORANTE? Es tan solo, una abstracción de la misma, la idea platónica de que todo, incluida las pipas, son ideas, ideas intangibles. ¡NO ES UNA PIPA!¨
Artista surrealista con problemas de carácter

¨No se si será una pipa, pero yo me he forrado con el librito¨
Michel Foucault y cómo vender cualquier cosa siempre que tenga un buen nombre

¨Esto no es una cita¨
René Magritte sobre esta cita

¨Muchachos, ahí dice “CECI no es una pipa”, no que esa pipa no es una pipa. No se quien será esa Cecilia.¨
Nelson Mauri opinologo, aforista, pensador

Para esto estudia 5 años de Universidad un periodista en Chile:

(no se que tan ¨humor¨ sea esto)


Escrito por: Abraham Caro

Hola Mundo!

Este blog es creado con el fin de aunar todos lo conocimientos sobre Psicologia & Cultura Geek que andan circulando por la web y liberar espacio en mi disco duro, proporcionando una plataforma para que toda la gente ñoña curiosa reflexione sobre asuntos contingentes a la vida, el universo y todo lo demas!

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